Томаш Шпидлик Русская Идея Иное Видение Человекаспб 2006 Бесплатно - The best free software for your10/31/2016 Конструкт «Святая Русь» и его смысловые актуализации. Аннотациянаучной статьипо философии, автор научной работы — ЩЕРБИНИН АЛЕКСЕЙ ИГНАТЬЕВИЧ, ЩЕРБИНИНА НИНА ГАРРЬЕВНА. Рассматривается конструкт «Святая Русь» как один из предельных ценностных конструктов российской ментальности и отечественной политической культуры. Рассматривается зарождение конструкта, его воплощение в концепты «Москва Третий Рим», «Новый Иерусалим», попытки в прошлом и настоящем использовать его для решения проблем актуальной политики. Научная статья по специальности. Щербинина. КОНСТРУКТ «СВЯТАЯ РУСЬ» И ЕГО СМЫСЛОВЫЕ АКТУАЛИЗАЦИИ. Рассматривается конструкт «Святая Русь» как один из предельных ценностных конструктов российской ментальности и отечественной политической культуры. Рассматривается зарождение конструкта, его воплощение в концепты «Москва - Третий Рим», «Новый Иерусалим», попытки в прошлом и настоящем использовать его для решения проблем актуальной политики. Они кроются в скомбинированных с большей или меньшей достоверностью фрагментах истории, приправленных мифами, принимаемыми на веру. Аналогично образу прошлого это может быть и образ коллективного будущего, конструируемый властью или ее идеологическими агентами (от публичных политиков до писателей, режиссеров, художников, артистов). Не случайно выдающийся западный специалист в об-ласти восточнохристианской духовной культуры кардинал Томаш Шпидлик свое самое известное исследование назвал «Русская идея: иное видение человека». Отец Томаш Шпидлик (1919—2010) был одним из лучших в мире знатоков и ценителей восточнохристианской духовной культуры. Почетный доктор богословия целого ряда университетов, монах и священник, заслуженный профессор с более чем. Шпидлик - Русская идея. Отец Томаш Шпидлик (Фома Шпидлик) на сегодняшний день является одним из лучших в мире знатоков и ценителей восточнохристианской духовной культуры. С целью выработки коллективной идентичности используются пространственные координаты: локальные «маяки» - места памяти, святые места или тотальные, как, например, Родина - это субъективированное и нагруженное смыслами и ценностями пространство страны. Очевидно, если говорить языком маркетинга, «спрос» общества на подобные ценности не всегда одинаков. Впрочем, не всегда на одинаковом уровне остается и «предложение». Нередко проповедуемый властью и ее агентами патриотизм выглядит устаревшим товаром, оставшимся от прошлых сезонов. В фундаментальном труде «Русская идея: Иное видение чело-века», который вышел на русском языке в 2006 году, Шпидлик про-анализировал философские взгляды русских православных мысли-телей. Отец Томаш Шпидлик (1919-2010) был одним из лучших в мире знатоков и ценителей восточнохристианской духовной культуры. Почетный доктор богословия целого ряда университетов, монах и священник. Русская идея : иное видение человека. Отец Томаш Шпидлик (1919–2010) был одним из лучших в мире знатоков и ценителей восточнохристианской духовной культуры. Информация о публикации. Русская идея: иное видение человека. Тип: статья в журнале - рецензия Язык: русский. Иное видение человека. Русская идея: иное видение человека. Напротив, в переломные моменты, один из которых мы сегодня переживаем, значительная часть общества ищет отклика на свои догадки, ожидания, потребности. И здесь само по себе граждански- сакральное понятие «Родина» наделяется предельными ценностными характеристиками, а зачастую и идеализируется, вплоть до святости. Православный философ, князь E. H. Трубецкой в своей работе катастрофического для России (и Европы) 1. Нужно сознание безусловной ценности и безусловной обязанности. Можно жертвовать своим добром, желаниями, интересами и, наконец, жизнью только ради святыни, которую ценишь превыше всяких относительных благ, превыше существования отдельной лич- . Поколебать в людях религиозную веру в святыню вообще и в святыню родины в частности - значит вынуть из патриотизма самую его сердцевину» . Князь Трубецкой настаивал на неотделимости патриотизма от веры православной: «Одна земля была для русского человека - земля святая, освященная могилами отцов, а еще более подвигами мучеников, святителей и преподобных» . В этом контексте «утрата родины - прямое последствие утраты святыни» . Родина, лишаясь безусловной ценности, разменивается на групповые и личные интересы, вкусы, выгоды . Таким образом, мы видим важность проработки данной проблемы применительно не только к актуальной политике, но и к значимым аспектам российской политической культуры, ментальности русского народа. Для средневекового сознания вообще существовала строго и иерархически выстроенная, а также символически понимаемая структура реальностей. В данном контексте настоящей реальностью полагался верхний сакральный божественный мир, а мир нижний, человеческий, мог быть лишь более или менее точным его отражением, копией, образом или символом высшей реальности. Такого рода символизм представлял собой знамение о лучшем мире, его репрезентацию. Образ мира манифестировал о небе и тем самым становился икониче- ским по форме. И уже в самой смысловой конструкции сочетались два понятия «образ» и «икона», которые в православной традиции слились, поскольку «икона» происходила от греческого «образ» . В итоге возникло следующее сопоставление: все земные сущности и видимости являли собою образы или иконы небесного невидимого и сакрального мира. В этой соотнесенности политическая фигура монарха приобретала медиативную и тоже сакрализованную значимость, именно монарх соединял не только две власти, но и две реальности. То есть он сам выступал образом или иконой, наиболее видимой и представительной репрезентацией Бога. Но даже икона, изображающая Христа, воплощала в себе лишь телесную ипостась Бога, тогда как Бог- отец не мог быть, по сути, изображен. Византийский император или русский средневековый царь, таким образом, выступали живыми иконами, «наместниками», замещающими Бога на земле. Это усиливало политическую знаковость и общую семиотичность фигуры монарха. Причем живая икона приобретала характер визуальной неподвижности и ритуальной за- данности, напоминая великолепную драгоценную статую. Тем самым монарх как репрезентант принимал участие в божественной власти Христа, который был «Вседержителем», т. Такое представление подразумевало, что образ никогда полностью не отражал первообраз, за исключением тождества образа сына Божия с сущностью Бога- отца . Все вышесказанное подводит нас к выводу, что образ отличался символичностью своего бытия и стремился к образцу, но лишь иконический образ Христа являлся полным воплощением Абсолюта. К таким иконам относится и образ православного царя, который, борясь с ересью, был призван. Отсюда и значение филофеевой конструкции «Москвы - Третьего Рима» как последнего царства на земле. При этом последнее царство приобретало и особую сакральную значимость, самоценность: «Поспешное усвоение священного смысла царской власти, вся эта удивительная . Это был некий удивительный миф, выраставший из потребности сочетать небесное и земное, божественное и человеческое в конкретной реальности» . Но помимо теократической идеи средневековых православных мыслителей Московского царства надо принимать во внимание и русскую средневековую менталь- ность в целом, заложившую основу мессианского сознания народа. Размышляя о сущности и своеобразии православного опыта в России, А. Карташев пишет: «Русский человек назвал себя, свой народ, свою землю, свое государство, свою Церковь совокупным именем: . Ни один из христианских народов не дерзнул на это. Но русский народ облюбовал и присвоил себе это имя не из гордыни, а в смиренном значении посвящения себя на служение святости» (Цит. Это значит, что миссия носила религиозный, но не политический, духовный, а не захватнический характер. Конечно, Москва - Третий Рим уже само по себе правоверное православное царство Христа на земле, наследница формы великой державы. Данное государство не имело фиксированного или локализованного места пребывания, напротив, оно совершало движение в пространстве. Получалось, что само перемещенное государство обладает мистической властной сущностью, передаваемой через имя «Рим». И его третье воплощение достигло совершенства в России под водительством «настоящего» православного же царя. Само совершенство выражалось в правоверии и раскрывалось во вселенском характере бытия священной державы. Но мысль средневековых пророков шла дальше. Есть примечательное свидетельство о том, что во второй редакции «Послания великому князю» Филофей одним из первых вводит новацию «Святая и Великая Росиа», по сути, отождествляя «Москву - Третий Рим» и «Святую Русь». Причем определение «Святая Русь» включается им в царский титул . По Филофею выходило, что Святая Русь и есть государство «нашего» государя. Оно единственное во всей вселенной, так как остальные христианские государства мистически соединились в нем. Здесь уместно добавить, что теория Филофея «Москва - Третий Рим» стала московской национальной мифологией, идеологией и одновременно практическим руководством, оформляя представления монархической власти, потому и была востребована несколько веков. Однако данный официальный «уровень» осмысления образа Руси как иконы небесного царства был не вполне релевантен «простецам», с их склонностью к легендарным и сказочным формам символизации, далеким от ортодоксии. Для таковой смысловой и символи- . Святая Русь». Важно понять, что за ним стоит, отнюдь не, выражаясь по- нынешнему, национальная идея, не географическое и не этническое понятие. Святая Русь - категория едва ли не космическая» . Святая Русь это не территория, но духовный космос, проекция вселенной верующего русского человека. Потому русский народ - это народ- богоносец и даже рай сошел на святорусскую землю. Данные стихи не отличаются догматичностью и исторической точностью, но зато они полны эмоционального накала в восхищении святостью как таковой, олицетворенной в символических фигурах и персоналиях, к которым обращен молитвенный дискурс. Не удивительно, что именно на Святой Руси Богородица ищет распятого Христа и вместе с апостолами отпевает праведников на Куликовом поле, царь Ирод посылает по Святой Руси своих посланников, а Георгий Победоносец претерпевает мучения как страстотерпец. И особая судьба Руси связана с «белым» царем, святой иконой (См.: . Так, в песне о Егории Храбром, народном варианте Георгия Победоносца, рисуется образ Святой Руси, объединяющий характерные ее признаки, которые проявляются в связи с мифологемой освобождения героя. Выходил Егорий на святую Русь. Завидел Егорий свету белого, Услышал звону колокольного, Обогрело его солнце красное. И пошел Егорий по святой Руси, По святой Руси, по сырой земле Ко тому граду к Иерусалиму, Где его родима матушка На святой молитве Богу молится . Никон, в сущности, сконструировал реальность называния, святую икону, чему послужили палестинские номинации. В результате им была воспроизведена топонимика всех основных событий, связанных с пребыванием Христа в Палестине. Формой данного воплощения стал комплекс, в центре которого находится Воскресенский собор, построенный по образцу Иерусалимского храма Гроба Господня. Никон, озабоченный воспроизведением архетипа, отправил Алексея Суханова «с целью достать и привезти точный снимок с иерусалимского храма» .
0 Comments
Leave a Reply. |
AuthorWrite something about yourself. No need to be fancy, just an overview. Archives
December 2016
Categories |